禅学问答
释界静着
禅 旨
1.问：禅宗的「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛」这四句话有什么意义？
答：这四句话是禅宗初祖菩提达摩传授禅法时，所提出禅的立宗基础以及禅体验的方法。这四句可以说是包含了禅宗全部思想主张，能理会了这四句也就能够体会了禅旨。 禅既然是「不立文字」，所以也就没有文字上构思与逻辑推究的理论依据，因而会有人问：禅是什么？会回答说禅不是逻辑的形式，不是能用语言分析，一旦分析禅是什么时，那禅就不是禅了。禅是要有悟的，有悟才有禅，那么禅又是什么呢？禅要靠自己亲身去体验。
禅既然是「教外别传」出一支，便没有固定所依的经典，因此，禅也没有独断的教义。禅本身并不是宗教，无须崇拜神，也没有仪式遵守，没有灵魂和天堂。如果一定要问禅是什么？从「教外别传」出一支，「以心传心」看，禅是指「心」的整体，禅具有「智」的因素，有般若智才能有悟，有悟时才有禅。
只有「直指人」的染污「心」，照「见」本来清净佛「性」，才是「成佛」之道。说人有染污心是约作用上说，若依体性上说，心性不二，这样，「直指人心」的「心」也具有「性」或「真如」的意味。当我们见到了心，也就见到了性；当我们悟到了性，也就悟到了心。心性是同一的。
禅宗的「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛」所表明的禅旨，意指要学人直接去抓住心体；或称去掌握自性真如而不向外求玄。禅宗依据这种教导更提出「以心传心，师资默契」的手法。禅宗接化学人，用解粘去缚，因病予药，使学人直悟本性，亲证真如，不是拘泥于一种真理的概念。这种禅必须是亲身如实知如实体验才能体悟得到，所以说是「不立文字，教外别传」。当然，这并非轻视经典，禅的重点是在「直指人心，见性成佛」上下功夫。
2.问：参禅用功的人须要看经教吗？
答：参禅用功的人也须要看经教，这叫「以教照心」、「依教悟宗」，就是根据经典的思想来对照自己所体验的，看是否正确。初祖达摩传授四卷《楞伽经》给二祖慧可就有此等用意，所以「不立文字」不等于不用文字。不过禅宗对于经典的看法与其他各宗不同，可取则取，可舍则舍，自由任用，不受任何束缚。这也是「禅没有独断教义」的写照。
所以日本临济宗的创建人荣西禅师的《兴禅护国论》里说：「一大藏教，皆是禅所依之经典；夺而言之，无有一言为禅所依之经典。」这就扫除了禅与教之间的矛盾。也是世尊「拈花示众」的本意。
3.问：如何知道禅没有独断的教义，自由任用不受任何束缚呢？
答：说禅宗没有经典，意味着「禅没有独断的教义」，实际上「一大藏教，皆是禅所依之经典」。然而，正因为禅是要靠学人亲身去体验，不让学人拘泥于语言文字名相概念上，所以「夺而言之，无有一言为禅所依之经典」。其实，禅宗的公案就是禅家的经典。依公案参禅，这就不受任何学理束缚了。因为公案简明扼要，多的也不过几段问答；少的一问一答了事。比如禅宗有一个公案：
无着问文殊：如何护持佛法？
文殊答道：「前三三，后三三。」
外行人见此会说所答非所问，其实已经将问题回答圆满。「三三」表示众多的意思，「前」之与「后」表示过去与未来。时间离不开过去、现在、未来三世。意思是说，过去已经有许许多多人护持佛法了，未来也会有许许多多的人护持佛法，至于现在呢？答案或许说是──随缘，或者说──那就保持现状吧！要问「如何」二字，内心就不自由，就被「佛法」所缚，就不是过禅生活的人。不能过禅生活的人，又如何护持佛法呢？
4.问：禅宗的「明心见性」是明什么「心」见什么「性」？
答：约作用上说，明染污心见清净本性，心性是二；约体性上说，明真如心见清净本性。心性是一。这和前面所说的「直指人心，见性成佛」两句意思相同。
公 案
5.问：什么是公案？
答：「公案」就是公府的案牍，即是法律命令，非常严肃，不可违犯，可以用来定法，也可以用来判断是非。在中国佛教门中，常提到的「公案」二字是中国禅宗历代祖师们的言行范例所做的归纳与总结，一般以禅问答的形式形成公案。这种公案一直到宋朝初期编辑而成一部名叫《景德传灯录》共有一千七百则。它的原意是指公文书，是佛祖的垂示，是宗门的正令，用来判断学人的迷悟，有某种权威的法规定律作用，所以宗门祖师称此种文献叫做公案。
6.问：中国禅宗的第一个公案应该是哪一个？其内容如何？
答：中国禅宗第一代祖师是菩提达摩。祖师于（公元520年）9月21日到达广州，梁武帝派遣使臣请他入宫（其年11月1日）与梁武帝对话，产生一则名叫「廓然无圣」的公案。内容如下：
据《景德传灯录》卷三载：
帝问曰：「朕即位以来，造寺、写经、度僧不可胜纪，有何功德？」
师曰：「并无功德。」
帝曰：「何以无功德？」
师曰：「此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。」
帝曰：「如何是真功德？」
答曰：「净智妙圆，体自空寂。如是功德，不以世求。」
帝又问：「如何是圣谛第一义？」
师曰：「廓然无圣。」
帝曰：「对朕者谁？」
师曰：「不识。」
帝不领悟。
此后将这一段对话记录形成一个公案。由于祖师初来中国，也初次与中国人对话，故此应称中国禅宗第一个公案。
7.问：为什么说公案（如眼）与坐禅（如脚）都是禅的奴仆？
答：禅师们说：「公案不过是一块敲门砖，是一根指月的手指」，就如「本来面目」的公案问题，并不是习禅者的最终目的。坐禅和禅那，坐禅本身是第二位的，禅那本身也不是目的。禅的目的是悟，一旦悟后即无须再参禅打坐。
日本白隐禅师常常以一只手举起叫人听出声音，一只手哪会有声音呢？其实，这只手的声音已经早就遍及天堂与地狱的任何地方去了。当禅师叫人听时，众弟子也早已进入「禅那」的冥想中了。
「禅那」一词有「反省」和「凝心」的意思。禅那的基本意思是指凝聚人心，不离正道，把精神集中在唯一的目的物上冥想。有的听众适合白隐禅师一只手举起叫人听出声音的举动而进入禅悦到了天堂；有的见禅师此举乃背逻辑起反感而入地狱。实则，「禅」本身就不具逻辑甚至违背逻辑且又离语言文字、离形、离相，非心识所能言表的。
如一位初学佛的女士问了以下两个问题：
问一：我与公婆不合，先生对我不好，「禅那」能解决人的生活问题吗？
答：禅那具有反省的意味。我们一旦进入反省，拥有「常思己过，莫论人非」的心境时，其实已经解决不和谐的人的生活问题，这就是「禅」。若自不努力不能怪「禅那」无作用。
问二：公案可以与禅那同等作用吗？
答：白隐禅师的一只手有声音吗？没有。必须两只手才有声音，而且两只手必定要用力拍在一块，才能发出音声。这是我们由意识分别逻辑推理作用的结果；禅不是这样，禅要有无分别智的起用，禅超越了逻辑推理模式。禅要我们用眼睛去听出一只手的声音而不是用耳朵。当你明白这个道理之后，此公案则可解决人生的所有是非、得失的二元对待问题。
公婆教你，你要认真地听；公婆骂你，你要认真地反省。公婆骂你时，你不接受辱骂的声音反而更加孝敬公婆。你若对抗便起冲突，冲突必争，争必有胜败之分。失败固然是惨局，而胜者也未必是好事。体悟到这之后，又有何不能解决的人生难题呢？以上「只手之声」是一个公案，当你参禅打坐时，以公案来作参究方便，最后达到的悟境便是禅，所以说公案（如眼）与坐禅（如脚）都是禅的奴仆，道理在此。
8.问：是否可以讲一个禅的公案来诠释如何解决有关人「生气」的问题？
答：当惠明上座向六祖惠能请示如何是佛法时，大师说：「不思善不思恶，如何是明上座本来面目？」若能明白这个公案也就悟了。觉悟了的人，他的习气虽还有，但他明白如何去处理。当生气时，也会明白自己在生气，常常觉醒，常常修正，生气的习气就会渐渐减少，最后也就自然消失了，这就是禅。悟了禅的人也就是亲自饮到真如泉水的人，再也不用请人做任何指示了。
如说「佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何须一切法」。不会生气的心即是清净心，此心即是本来面目，当明上座听完六祖的开示时，即见自己的本来面目，他开悟了。此后禅宗门庭即用「父母未生前，我的本来面目是什么？」作为参禅方便。
40.问：为什么要讲禅？禅太深而玄对人的生活无关，是否能讲一些与生活有关的内容？
答：说禅深而玄是可以的，但说禅与人的生活无关那是对禅的一种误解。因为人没有禅就没有悟，没有悟的人生是痛苦的。实际上每一个人时时刻刻都活在「禅」当中，只是自己不知道而已。如果不谈禅，那就先举一些与生活有关的例子。如：
常常随伴着我们生活当中的事物，那就是顺逆境。人遇到顺境而欢喜；遇到逆境而厌恶气恼。人若不生气不恼害就是圣人了，若是圣人就不必来此闻法了。下面我就讲一些有关人在日常生活中遇到气恼的情形时，如何解决气恼的办法。
当你气恼时，我以佛法因果报应的真理劝告你：请不要生气。生气会伤害身体。生气是「因」；伤害身体是「果」。这叫现时的果报。当生气时，也就是瞋心生起时。常常起瞋心，日久天长就成为习气，瞋心重的人，临终时会堕三恶道，这是来生的果报。再说今生有人让你生气而你也会生气，这都是过去所种的因，今生才受此果。如此等展转相连，这叫三世因果报应。当然，这是佛说的。佛陀说法是应机设教的，对不同根性的人说不同的教法。对你生气的病，如果下报应的药，可能会不对机，因为你一听报应就吓坏了，这种报应的真理在你身上不起善作用反而有害，这种真理也就构成了「威吓」的作用，以真理的权威来威吓自己，让自己产生恐惧，因而不敢接近佛法。
许多外教会以威吓的言教向他们的信徒传教，例如「不信上帝就会下地狱」的说法。有一天主教徒的家庭，妈妈到慈济去参加宴会，吃过一餐晚宴回家，女儿指责妈妈说，你不可以去佛教的慈济去吃那一餐，这样是叛逆上帝的，将来不能上天堂，会下地狱的。妈妈听后恐慌极了，于是托人问我佛教对此如何看法？
既然是「慈济」，它是不分种族、国域、宗教的，上帝最喜欢慈济了，到慈济吃一餐晚宴会下地狱，这种上帝还值得你去恭敬吗？所以恐吓的教法不是了义法。「因果报应」是真理，但要对机。如果开口闭口只有这些教义，那么，维摩诘的「不二法门」就不会出现。这就是为什么要讲禅的理由，或者要讲一个禅的「不思善不思恶，如何是你明上座的本来面目」公案来解决有关人的「生气」问题？下面就先做一个比喻：
当我到达你的屋里一看是一片混乱。这时刻，我开始指示一些你所需要的开示内容了：
一个人的生活方式不可以如此懒惰，不管家务，成何体统。这间屋子就是你的心的一面镜子。这是指示吗？你一定会说：「你批评的太对太有理了，我就是忙不过来整理它。」其实这种指示也就是指责。指责人让人改过――好比说，指责孩子，让孩子改过，那是不可能的事。况且听我指责后的日子里，你的心一看到杂乱的屋子，就会想起那种指责的言句，就会感到恐慌、紧张、忧虑、懊恼与不安。这是由于指出「这间屋子就是你的心的一面镜子」的话，使你更加不安的。那么，如何才是真正的解脱之道呢？
我要说的就是禅。你应该观察：当杂乱的东西还未出现之前，如何是这间屋子的本来面目呢？这时你会立刻明白，杂乱的东西还未出现之前，这间屋子一尘不染，干干净净，有多舒服！知道舒服就要知道如何保持本来面目了。那就是常常觉醒，一有杂物当即处理，当处理时，心不要执着好与不好，好与不好或整齐与不整齐都是自己内心执着（分别）的产物，不是物本身的问题，自己觉得舒服就可以了，不要管别人来会怎么想。如此这间屋子常常整洁。这样再也不会因为杂乱或指责而不安了。所以由内心发出自然行动去整理环境才是真正解脱之道，也即是禅的本意。然而
真正进入禅生活的人，不在乎屋子的杂乱或整齐，也不在乎他人的指责或称赞，这种人自由自在，不会被任何逆顺境界所动摇，那才是真解脱。中国的济公和尚就是能做到这一点。
假如我见到你的屋里杂乱立刻生心动念或做任何指责的表示，本人就不是过着禅生活的人，因为那即是执着，即是妄心分别，就有善有恶的对待分别。只有「不思善不思恶」的真心起用，才是人的本来面目自性流露。这本来面目自性清净心，此心即是佛，此佛即是觉醒的人，超越善恶二元对待分别的人。所以当生气时也就是过去的父（无明）出现时，有无明习气种子的现行，才引出当前境界生起现在的母（贪爱）时，人一有无明贪爱即遮蔽了本来面目的真心，真心被遮蔽，所有的无明习气烦恼都出来了，贪、瞋、痴、慢、疑、不正见的六根本烦恼，还有忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭、无惭与无愧、不信与懈怠、放逸与昏沉、掉举及失念、不正知、散乱的二十个随烦恼，随境而出。因此，禅宗常以「父母未生前本来面目是什么？」做为参话头的参禅方便，让学人悟入清凈心体，回归自性本源。
9.问：禅到底是什么？
答：问禅到底是什么？就是佛也无法开口，如果能讲得出来就没有灵山会上「拈花」的禅心印，也不会有「教外别传」的教示了。那为什么禅又可以讲呢？讲即是教示，也就是世尊的言教。言教是俗谛，如来的第一圣义谛非语言所能表诠，落言诠的都不是圣谛第一义，也不是禅的本身。但是，若不说就无法令我等悟入，所以只有依如来所证悟的第一义理，强设名言假名相说。因此所依的是第一义谛，所说的是世俗谛，这样的二谛是「于教二谛」，是佛陀教法中所得的二谛；不是佛亲证自悟的真实境界。当梁武帝问达摩祖师：「如何是圣谛第一义？」达摩祖师说：「廓然无圣。」梁武帝当时为什么不能领悟呢？因为梁武帝所明白的只是言教上的二谛，没有达到佛陀那种自证自悟的真实境界，佛的境界是超凡超圣的境界，是无佛无众生，无过去现在未来的境地，这个境地即是禅的根本法。所以问禅到底是什么，也就是等于问禅的本质是什么，可以说禅的本质也就是如来自证自悟的真实第一义谛境界，唯有佛与佛才能了知。
讲到这里，大家应该明白，梁武帝所问的第一义是二谛中的真谛第一义，而达摩答的却是自证的第一义，这种自证的第一义，不是语言、寻思、拟议所能达到的。
从言教上说，禅即是心，此心本来自由自在，遍周宇宙三界。此心如雷和闪电，法力无边，此心美如春天的花，秋天的树叶，夏天的雨，冬天的雪。
禅即是空、真如、法界、自性、如如、实相等，名异实是一。总之，禅就是道，此道即是生活之道，即指穿衣、吃饭、劳作、休息、睡觉、受、想、思等都是「禅道」。所以我们时时刻刻都活在「禅」当中。由此说来，要问禅到底是什么？禅就是「平常心」。
10.问：前面讲的「不思善不思恶」是不是修行参禅的人连善恶都不分吗？
答：六祖所说的「不思善不思恶」这是修行参禅者的用功夫处，即是「于一切处无心」的「无念」基本宗旨所指，并不是善恶都不分。善恶不分还叫修行参禅吗？
《坛经》说：「自性若正，起十八正；自性若邪，起十八邪。」人的生活不出眼、耳、鼻、舌、身、意六根对色、身、香、味、触、法六尘产生眼、耳、鼻、舌、身、意六识的十八界。例如，当被公婆骂时，你的耳根闻公婆的声尘，此时，自性若正即起善用，也是佛用。佛心即无心，无能所对待。佛耳闻声时，意不起染着，即无怨亲心。若用唯识的思想则说转第七末那识为平等性智。此时，自性若邪即起恶用，也是众生用。众生心即有心，有能所对待。众生耳闻声时，意生起染着，即有怨亲心。有怨亲心即不平等心，不平等心就会恼怒公婆心，这样彼此就没有好日子过了。
11.问：前面说的「于一切处无心」是指哪一切处？
答：这又回到前面所讲的禅即是「平常心」上去了。一个人在日常生活当中必须依靠穿衣、吃饭、睡觉这些运作，必须有自己的六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意对色、身、香、味、触、法的六处互相接触才能进行。禅就是要求我们就在这六处上不要起执着、分别心，执着善的就有恶的。就如吃饭来说，我们的舌根对味处相接触时，知道这碗菜好吃或不好吃；如果学到禅──无心（无念）的人在味处上不生好吃或不好吃的分别执着心，这种人碰到好吃的也吃个饱，不好吃的也吃个饱，也不少吃或过量；如果没有禅也即没有悟的人在味尘上就起分别。碰到好吃的吃个过量，碰到不好吃的就打碗丢筷或开口骂老婆或佣人。味处明白，其余五处不讲也就明白了。所以，禅宗的「无念宗」、「平常心即是道」，这即是禅的根本生命所在。若不去体验就没有禅，若进入体验妳会发觉处处都有禅，有禅的生活才会自由自在。
12.问：又之前讲的「于一切处无心，无心名无念」根据那本论书？佛陀曾经讲过了吗？如何说明？
答：根据大珠慧海禅师的《顿悟入道要门论》讲的，该论也是从《金刚经》佛陀的教示「不应于色、声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心」提示出来的。无住生心的「住」是「执着」的意思，若能在味处上不起执着所生的心即是清净心。可见「应无所住而生其心」的「心」即是真如心，也即是清净心，也即是《六祖坛经》中常讲的「自性」。但是六祖讲自性心时，有时指真如心，有时指阿赖耶识。人有八个心王，第八阿赖耶识做主君王，若是凡夫，起心动念只是分别心、妄想心，这即是入生灭门，名阿赖耶识；若是佛，即已证无分别智，对境不生分别心，即是入无生灭门，名为真如。由此可知，佛陀在劝众生常用真如心去接触外境；不应以染着心去接触六处。那就是说，常以清净心对境，即是过禅生活的人，自由自在；若常以染着心对境，即没有禅的人，此人在生活当中处处不自由、受限制、受束缚，总觉得自己在受苦、不自在。实际上，人活在这个世界，一生下来就是痛苦，因为这个世界是无常的，无常的一切，给人带来无限的痛苦。那么，如何才能从这痛苦中解脱出来呢？这就要依靠「禅」了，禅叫我们不要逃避痛苦，也即是不要逃避现实，只是去面对、去接受就是了。如何去面对、去接受呢？佛陀教导我们「不应住色、声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心」。这种「无所住」的接受也就是「无受」，如《中论》说：「涅槃名无受。」领悟到其中道理，常观此心，用此心，即能达到「无念」为宗的禅的本怀，才是佛的「真佛子」。
13.问：上面所讲的看起来大家都懂了，可是为什么大家都做不到呢？
答：不要说「懂」，就是顿「悟」的人还有习气，有习气的人如何能彻底做得到呢？何况所谓懂了，只不过是「理悟」而已，理悟的人只是在世俗谛上下了一点功夫，也只不过是「知解」，在信、解、行、证上只入第二步，若无「信」、「解」的话，就连第一步都没有跨入，还说什么做得到？其实就是「知解」都很难，我们所学到的一些佛法十分有限，就目前为止也只不过是一知半解，有些理路而已，谈不上真正的知解。信、解、行、证表面上看起来以信为先，实际上若没有知解而后信即成迷信，迷信的人不能真正知解。现在所知解的东西都是别人的东西，不是自己的东西，所以得不到受用。而且行、证两个，表面上看起来，行为先证为后，其实若不是亲身的证悟也不会有「行悟」，能有「行悟」的人应该是圆满人格的──佛。
14.问：「顿悟」不是与佛同等了吗？为什么又说「顿悟的人还有习气」？
答：顿悟者一悟即登佛地，与佛同等，这是在「理悟」上说的，在「行悟」上还不能与佛同等，这是由于无始以来的无明习气深沉，一时难以去除，须要常常修习观照，还不是一生就能圆成佛果。别看悉达多太子三十五岁证悟后成为人间佛陀，他是多生以前早已成佛的人，今生来此土只是示现而已，因此顿悟者一悟虽登佛地，说他还有习气，应该没有问题。古人悟后习气尚在者大有人在，这是「悟后渐修」的道理，如古德说：
「顿悟虽同佛，多生习气深，风停波尚涌，理现念犹侵。」
15.问：看话头是什么意思？有什么话头？
答：看话头就是观心。父母未生以前的本来面目就是心，所以看父母未生以前的本来面目就是观心。一般来说，过去的「无明」为父，现在的贪「爱」为母。所谓的「父母未生以前的本来面目」也就是无明和贪爱未生起前的本来面目。下面的一些话头可任人选一个看。
看念佛是谁？
看穿衣是谁？
看走路是谁？
看吃饭是谁？
看睡觉是谁？
看念经是谁？
看持咒是谁？
看拜佛是谁？
如此等等都是一样。谁字下面的就是──心。话从心起，心是话的头；念从心生起，心是念的头。所以话头即是念头，念的前头就是心。总之，一念未生以前就是话头。由此可知，看话头就是观心。
禅 学
16.问：为什么说「疲时睡、饥时食」，就是「平常心」？这个平常心如何说是佛教的最高教义和究竟之道？
答：首先我们必须承认我们从未有过平常心，为什么如此说呢？因为这个「平常心」也即是「真如心」。如何是真如心呢？如实地、正确地看待一切事物的心即是真如心。这种心对事物是如实知如实见，有人称之为「自知自见」，也即是「空」。此「空」即是佛教的最高教义，也是究竟之道。此道即是「禅」，所以禅即是空、即是心、即是真如。此禅即是「禅道」，也就是生活之道，这生活之道就是平常心。当你疲时，如实知自己已经疲倦，应该去睡。当在睡时，即在睡，不会忧前虑后，这即是平常心。此心顺境，也就是说真如心不违境，常在接受境，顺来顺受，逆来逆受，能如此才是自由人，也就是过禅的生活。
17.问：我们如何从对待的分别心体悟达到无对待的真如心呢？
答：生与死从表面上说，生是活着的，死是不活的，这是对待的观念，是由分别心产生的结果，所以人多是贪生怕死。生是顺境，死是逆境。然而如何体认呢？当你一大早醒来时，就必须对每一事物乃至自身的一举一动都要进入体认当中。例如：当我洗脸时先刮胡须，这胡须每天在长，长即是生，其实这生即是死，因为它不时在运动，这种运动即是死亡。可见我们人活着实际上就是死着，死了也就是生的开始。由此可知，生即是死的生，而死也即是生的死，以此得出一种不二的结论：生即是死，死即是生，生不异死，死不异生，这就是如实知，如实见，也就是自知自见的结果。此即真如心，此心就是从体悟「空」、「不二」而达到的结果。
18.问：我们凡人每天都有各种各样的烦恼，请问如何才能摆脱这些烦恼呢？
答：这个问题可从公元九世纪后半叶一位睦州禅师的问答中说明。一天有一位学禅者问睦州禅师：「我们每天都要穿衣吃饭，怎样才能摆脱呢？」
睦州禅师回答说：「我们穿衣吃饭。」
学禅者说：「我不懂你的意思。」
睦州禅师又说：「你不懂，你就穿衣吃饭吧！」
从这个问答中我们可看出学禅者想摆脱客观外部世界的束缚。实际上主观的内部世界与客观的外部世界都是同一本质上的东西，如果想摆脱客观外部世界的束缚，就等于将主观与客观所相对的世界分裂开来。我们凡人所犯的错误，就是把本来平等无二的事物对立起来，把一个真实不二完整的东西分裂成两半。学禅者明明知道我们每天都要穿衣吃饭而不再穿衣吃饭，这无异是一种自我毁灭，如此说来，你总不会希望因为寻求解脱而毁灭掉自己的生命吧！假如你同意这种说法的话，那你就穿衣吃饭，并就在穿衣吃饭中寻求解脱吧！可是那学禅者对睦州禅师所回答的还不明白，于是睦州禅师接着又说：不管你对这个问题懂还是不懂，你必须就在日常物用中生活下去，并且要依靠穿衣吃饭而活着，不管是已经开悟的禅师还是无知的凡夫俗子，都不能逃脱世间自然因果法则。开悟的禅师虽然无事，但肚子饿了也要吃饭，精神疲倦了也要睡眠，冬天下雪时也要添衣。如果你知道每天都要穿衣吃饭，而又不再穿衣吃饭的话，那么你就会饥饿而死亡。尽管你多么想摆脱烦恼，寻求解脱，但解脱却就在烦恼中寻求的，离开了烦恼也就没有解脱可寻。
19.问：如何就在穿衣吃饭中寻求解脱呢？
答：要寻求解脱必须留意觉悟（菩提）的机会。什么是觉悟的机会呢？人一生当中不能说没有烦恼，而烦恼莫过于挫折或失败。遇到挫折或失败就是让你觉悟的大好机会。遇到挫折时，若不用行动去迎接挫折，那你就失去认识自己的机会。不认识自己，就不得觉悟，不得觉悟，则不得解脱。遇到失败时，若不用脑筋去思考失败，那你就失去了解自己的机会。不了解自己，就不得觉悟，不觉悟则不得自由。俗话说：有大挫折就有大觉悟，可以换句话说，有大觉悟就没有大挫折。其实有觉悟者不寻求解脱二字，那种人在日常生活中自由自在，能做到「随缘不变，不变随缘」的大自在解脱境界。当问到什么是觉悟的机会时，实际上问题中的穿衣吃饭甚至一举一动或是起心动念都是觉悟的机会，是我们平常并没有留意而已。有禅的人，他能如实地接受着日常生活中的经验事实，并且就从这些事实中得到一种无心的状态。比方说，有禅的人碰到逆境时，他不会被境缘转，他会转境缘。对一切善恶境界，心不起染着，那就是无心也叫无念。如佛陀被外道女当众毁谤时，他自由自在安坐在讲台上，其心不起瞋恶，这是彻底觉悟者方能办到的事实。
不用说觉悟要靠机会，就是世俗人想发达（发财）也要靠机会。想发达的人，当然有资本才能开始想发财，若无资本去想发达，那是梦想空谈。想觉悟者一样要有戒定慧三学的资粮，没有三学的资本，想觉悟也是梦想空谈。再说想发财的人不是没有机会，而是因为他不懂得去掌握机会。想解脱的人不是没有机会，而是因为他不肯去接受日常的经验事实。想觉悟的人同样有机会，只是因为咱们有我执、我见，不肯反观自省，不接受人的批评，自以为是，不懂装懂，贡高我慢，若持续下去何时方有觉悟的日子呢？
20.问：烦恼与菩提是一还是二？
答：从体性上讲，烦恼即菩提是一。从现象上说，有迷悟之差别应是二。
21.问：《坛经》说：「现前一念心即妄即真」，如何说明？
答：现前一念心的「心」是指「自性心」，这个「自性」在此是指阿赖耶识。《坛经》说：「自性能含万法名含藏识」，含藏识即指阿赖耶识。此阿赖耶识能含藏一切善恶种子，能变现根身世界。若起心分别器界（外境）即是妄（妄心），指第七末那识即妄识；若无心无分别智起用，即是净心（真如心）指自性清净心，又名如来藏心。这是我们每个众生本具的心，离一切妄染。由此可知，我们现前一念心要迷（烦恼）要悟（菩提）只是看当时一念落入妄心还是守住真心。落入妄心即入生灭门，一入生灭门就有生死烦恼；守住真心即归真如门，一归真如门即得无生菩提。
22.问：妄心与真心是一还是二？
答：从体性上讲，妄、真是一；约作用说，妄、真是二。真心喻如水，妄心喻如冰，冰、水虽不同，但毕竟不是二。
23.问：《六祖坛经˙无相颂》说：「菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。」如何解释？
答：「菩提本自性」，此自性指的是第八阿赖耶识，此阿赖耶识本具菩提即觉性。若「起心即是妄」，「起心」即起虑知心，即属生灭门。无论起善或不善心都是属于妄，所以六祖说：「若起精进心，是妄非精进，若能心不妄，精进无有涯。」所谓「净心」即指真如心，妄即指生灭心。真如心在哪里呢？即在生灭心当中。因此，禅宗常讲「当下即是」就是这个道理。六祖说：「净心在妄中，但正无三障。」这里的「正」，是指此心一念不生，不着两边，也就是一念虑知心未起之前谓之正。此「正」即指「无念」，也就是无心。即所谓「心有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正」。知道这里的意思后，对「正」字也该明白了。
所谓「三障」即指：烦恼障、业障、报障。贪欲、瞋恚、愚痴三惑即名烦恼障；五逆(杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧)；十恶(杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、贪欲、瞋恚、愚痴、绮语)之罪业，名业障；地狱、饿鬼、畜生的苦报，即名报障。依六祖的教示，此心但正即无三障。所以志公禅师说：「烦恼因心故有，无心烦恼何居？」可见对一切境，「无心」即是「正」。禅宗以无念为宗即是这个道理。
24.问：无念与无心有何关系，于何处无心？
答：念者即是心念，所以无念即名无心。慧海禅师的《顿悟入道要门论》说：「于一切处无心，无心名无念。」就是指于色、声、香、味、触、法六处无心。
25.问：无念的念是指何念？无心的心是指何心？
答：无念即指无妄念，也即指无邪念；无心的心即指妄心，即第七末那识。这样「无心」即指无妄心，也就是清净心，或称真如心、佛心。
26.问：如何才能算是无心？无心的人是否真自由？
答：这个问题先作比喻说，而后才能得出结论。你现在还年轻，当你在地铁火车厢中坐，眼见一位老人进入车厢而没有座位，就在这当下的一剎那间看你有心还是无心。有心就烦恼，无心即解脱。这里的意思并非指有心让座才烦恼，无心让座才自由，而是看你当下一剎那是否经过第七末那识的思量意识分别缘虑后才让座，还是只经过第六意识作用后马上让座。
当你的眼根对色境时便产生认识。换句话说，当你见到老人时，知道他是老人，此时你即刻让座，只为他人考虑不为自己担忧，这时妄念尚未起来而即刻让座叫做「无心」。如果你见到老人，还在为自己考虑，我要让座呢？还是不要让座呢？若让座，可我还有好多站，此一让，等下就没位坐啦！可是不让，我又不好意思，还是得让吧！这种让座的方式是处于无奈，因为有第七染污识的作怪，第七识专为「我」着想，有我执就有烦恼，这样让座，就会感觉站着真不是滋味，苦得很啊！没有通过第七识让座的人，即将老人与我一体，这种让座来得自然，站着也不觉辛苦，这才算是真正自由的生活方式，这样才是所谓的「无缘大慈，同体大悲」的表现。能行于此，才能算是「无心」，也是行于菩萨道的行者作为。
27.问：《坛经˙无相颂》说：「烦恼暗宅中，常须生慧日，邪来烦恼至，正来烦恼除。 邪正两不用，清净至无余。」如何说明？
答：「烦恼暗宅中」的「烦恼」二字是指六种根本烦恼，也就是指：贪、瞋、痴、慢、疑、不正见六种，而不正见又名恶见，可分为五种如下：
一、身见：如执身为我，自私自利。
二、边见：执此身死后如灯灭叫断见；或执为常见。
三、邪见：拨无因果等。
四、取见：取着一见以为最上，如执上帝能造万物。
五、戒见：执着邪戒，如外道持不食牛狗戒。
在六种根本烦恼中，前五种就是钝根愚人都能生起，所以名为五钝使。最后五种不正见，有世智辩聪的利根人才能生起，所以取名叫五利使，合名十使。所谓「使」即缠使的意思，也就是缠使人入生死，不能超出三界的烦恼，所以叫根本烦恼。
另外，随着根本烦恼而生起的有二十种随烦恼，也就是1)忿、2)恨、3)恼、4)覆、5)诳、6)谄、7)骄、8)害、9)嫉、10)悭、11)无惭、12)无愧、13)不信、14)懈怠、15)放逸、16)昏沉、17)掉举、18)失正念、19)不正知、20)散乱心。这其中从第11的无惭至第20散乱心十种名叫十缠。这十种随烦恼能缠着人们不能得到解脱。
凡夫由于有这些无明烦恼，犹如常处暗宅中不能见光明。所以六祖教示人「常须生慧日」，以破无明烦恼罪业。众生本具智慧德相，由无明故流转生死，六祖教我们要令本来的智慧常常如日中天，才能照破无明黑暗。
「妄念成生灭，真如不变迁」。妄心生起时即是「邪来」，贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼随着而至；修行人以般若智观照知是妄，即不随境缘转，名为「正来」。真如心显现，也即正念来时，烦恼自然消除。所以禅宗古德说：「不怕念起，只怕觉迟。」、「邪正两不用，清净至无余。」邪的相对名即是正；妄的相对名即是真；恶的相对名即是善。如是等都是相待立名。凡人所犯的错误就是去邪存正；除妄存真；去恶留善，总觉有少法可得，不知道去邪存正，正却成邪；去妄存真，真却成妄。所以禅宗教示我们「不思善不思恶」就是这个道理。这里六祖告诉我们邪正两都必须双遣，心才无挂碍。无少法可得，内心湛然清净，名为无余。
28.问：什么是不思善不思恶？
答：善之与恶，是两头语。思善思恶即流于分别，是第七染污识作用，便在生灭门一边，成了世人「知见」，不入祖师室。如智常禅师说：
「自性觉源体，随照枉迁流，不入祖师室，茫然趣两头。」
所谓「趣两头」就是走向存无的知见和守空的立知；思善思恶都是茫然谬立知见趣两头。去恶存善更加被善系缚，唯有善恶都不思量，制心一处，必须于一切时、一切事与「法性身」相应，才能还归本来清净心体，因缘成熟才有见性的可能。
29.问：如果不能做到「于一切时、一切事与『法性身』相应」，能见性吗？
答：学禅的人如果不能做到「于一切时、一切事与『法性身』相应」就不能「见自本性」。这种人依识不依智，只知在事相语言概念上求解会，以末那意识思虑量度「恁么恁么」来，学了两天佛学名相概念就自以为辩才无碍了。实际上这些「知见」与自己脚跟底下的一段生死大事因缘毫不相干，充其量最多只能得个一知半解的知解宗徒而已。
30.问：难道「求得佛的知见」都不能说是自己脚跟底下的一段生死大事因缘吗？
答：「佛无知见，知见属于魔界」，如《景德传灯录》卷十四说明这一讯息。
潭州招提慧朗（738-824）想了解禅，去见马祖禅师，禅师问道：「你来何求？」
慧朗答说：「我想求得佛的知见。」
禅师说：「佛无知见，知见属于魔界。」
正因为慧朗不了解这句话的意义，所以马祖就叫他去见石头希迁禅师。
慧朗见到石头禅师就问：「如何是佛？」
石头禅师说：「汝无佛性。」
慧朗问：「动物有没有佛性？」
石头禅师答：「有。」
慧朗困惑地问：「那为什么我没有呢？」
石头禅师说：「因为你不肯承当。」
据说慧朗在马祖、石头二位禅师下开悟了。学人所要「承当」的就是自己亲自与「真如」事实本身接触，从而亲自去体验自己脚跟底下一段生死大事因缘。
31.问：禅要在什么地方才能体现得到？
答：禅就在现在的一念中，要从这一念当中体现禅，那么如何是一念呢？一念就是指每一意识的瞬间，但这一瞬间的一念却是不可得的。如《金刚经》说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」这叫「三世不可得」，也叫「三心不可得」。因此，「一念」被称为「无念」，无念就是没有一念。但是没有一念并不是指意识消失了，它还是在意识当中，跟意识同时现起，它是一念，但又不可得，因此六祖称此一念叫真如念。「由真如起念」就是这个理由。如《坛经》说：「现前一念心即妄即真。」现前一念心若落入妄念即落轮回，即有烦恼的起灭；若进入真如念，即无烦恼的起灭，无烦恼时即是过禅的生活时，因此说禅就是从现前一念心中去体验。若一旦体验到「禅」就体达到「空」、「真如」、「法性」、「法界」、「般若」，如此等等名虽异但都是一种境界。
32.问：不识字诵经持咒灵验吗？
答：说到灵验则首先看受持者之心灵不灵，所谓灵是说受持者之心无比虔诚，屏弃一切杂念，专心一致在经咒上，如此之心谓之灵，所求皆逐。与此相反，若受持者之心与口不相应，「口念弥陀，心想娑婆」，心不诚，不专，念起经咒则不灵验。因何？心不灵故。
心若灵，口诵之咒语不正确也会灵验。因何？一切法以心为主故。如从前有一位老太太在一户大富人家当仆人，此家女主人信奉佛教，每天都有固定的时间在一间小佛堂诵经、咒，而老太太常为女主人端茶水。有一天，老太太想，此家女主人天天念经、拜佛、持咒、念佛，她的福报可能由此而来。我今家穷无福，何不为来生造福田，也学念经持咒呢？于是老太太便发心向女主人求教她念经持咒。
问：「少奶奶，我不识字，想学念经持咒，我只会『观音菩萨』，其它什么都不懂，请您教我念几句好吗？」
少奶奶说：「你不识字，如何学念经持咒呢？」
老太太说：「是的，少奶奶，您能不能教我几句啊？」
女主人心想，老太太不识字，我如何教呢？教也是白费时间，不教又在这里缠着要学。心机一动，有了！她见老太太端来一盘「荔枝龙眼」，就把大悲咒的第一句「南无喝啰怛那哆啰夜耶」改成「南无荔枝龙眼核」，便对求学者老太太说：「我看你这辈子想念经持咒是不可能了!你不是念『观音菩萨』吗？就在『观音菩萨』的后面加一句『南无荔枝龙眼核』好了」。《般若》
老太太受教之后，每天一空下来就念「观音菩萨，南无荔枝龙眼核」。
原来，老太太生有一儿子，在海上帮人当水手。一天，儿子跟着一条船出海，船遇风浪，全船人覆没，只有老太太儿子见一堆荔枝核和龙眼核交集在一块形同小山坵向他推移过来，水手见此景即往小核坵上爬。经过几天，被其他船只发现救回。
从这个故事中可以看出诵经持咒灵与不灵是在看受持者之心灵不灵而决定，而不是看识字与不识字，诵音准与不准。字音在心而不在口，俗话说：「心灵则佛灵」或说「心诚则佛灵」即是这个道理。
33.问：不曾受教，习性恶劣的人也能开悟吗？
答：佛说：「一切众生悉有佛性」，当然是指善恶一切人而言。开悟与否要看人的本有佛性（菩提）能否肯提升出来而决定，而不是在于能不能。每个凡夫众生皆有「佛性」，但是每个凡夫众生同样皆有「无明」。诸大乘经典处处都可以看到「烦恼（无明）即菩提（佛性）」的字句，这是说明烦恼与菩提其性实是同体，但用又有其二。也即是说，当烦恼升则菩提沉，若菩提升则烦恼沉，所以烦恼与菩提其性是无二的。现先说一则故事如下：
古代印度有一个强盗，他历经多少次的抢劫，每次都成功。一天，他突然发觉到，如此抢劫下去，不仅仅造成别人的痛苦，自己的心也内疚不安。想到这，便开始寻找机会赎罪。一天，他找到一位修行人问道：
「圣者，有何教法能让我解脱痛苦呢？」
修行人看看对方，再从上到下打量了一番后反问道：「你有何专长？」
强盗回答道：「我没有专长。」
修行人说：「你是有专长的！」
强盗为了寻求解脱，不想再隐瞒，于是说：「若说专长，那就是抢劫。」
修行人说：「那好，就用你抢劫的技巧将天空中的星星抢回来放在你性空腹中让星星溶化吧。」
强盗听后有醒，他用二十一天的时间观察修行人给他的教法，最后他终于开悟了。
这个故事从表面上看起来很普通，整个故事只有俩个人物，但这俩人都不是普通人，一个能看出对方的根器，另一个又能真切恳求解脱。
当强盗的烦恼无明升起时，由无明习气牵引，去当强盗。这一段时日，他的菩提佛性被无明烦恼所覆盖；当他突然发觉到而内疚不安时，即是他菩提佛性上升时，于是他寻找机会赎罪。若问他是否在二十一天后真的彻底开悟?是看他的老师给他的教法如何？他老师给他的教法是「将天空中的星星抢回来放在性空腹中让星星溶化」。这种矛盾律的教法，也就是多而大的星星如何能放入小小的腹中呢？因为是「性空」置腹，又因为修行人见他是因造了许多罪愆而前来赎罪求解脱，而解脱是靠自己明白而得。所以修行人给他「性空」的教法。他将虚妄分别心转成妙观察智，这应该是真得解脱，也真彻底开悟吧。
众生从无始来本有的佛性不能发挥作用，而一直由烦恼作主。因此，现实生活里，我们虽然都在烦恼无明当中，但是，一旦遇到挫折或有开悟的因缘时，若能把握住机会，便能豁然开悟。开悟与受教是两回事，受教是语言文字俗谛上的；而开悟是离言文字第一谛上的。所以恶习的人只要深心痛切忏悔，一旦遇大善知识受教也能开悟。
34.问: 不悟性空般若能得自在解脱吗？
答: 所谓「不悟」应该有「未悟」的意思。佛、高位菩萨已悟；凡夫、二乘圣人未悟。凡夫有业障不能修般若空慧，没有智慧（般若）即不得自在；二乘圣人虽有禅定功夫、也具神通力，但也未悟性空般若，也不能自在解脱。如《菩萨本行集经》中记载着过去在印度应现如来在世时，有一比丘的禅定功夫相当深，并具有神通力能和身上的虱子谈话。这位比丘在坐禅时，虱子在身上爬来爬去咬他，他不堪虱子的骚扰，于是就与虱子订下条约，要牠遵守：在他静坐时，要虱子隐身休息，不要打扰他，在他不坐禅时，可以出来活动，任牠咬吃。虱子守约，双方相安无事。不料，一天突然来了一只跳蚤，看到虱子被养的又白又胖，而自己却又瘦又黑，心中羡慕地问：「虱子姐！你有何法，能把你自己养的如此肥白？」虱子回答说：「我遵守上人所订的条约：上人坐禅我休息，上人休息我活动，生活起居有规律，所以能养的又肥又白啊。」跳蚤说：「我求求你，可怜我又瘦又黑，答应我加入你的行列，跟你学习好吗？」虱子说：「跳蚤弟，只要你能遵守上人所订的条约，跟我一起生活是可以的。」
谁知道，等到比丘坐禅时，跳蚤因消化力强，肚子饥饿，顾不得守法不守法，跳出来咬了比丘身几口，比丘从定中惊起，以为是虱子不守法，赶快把衣服脱下来，要抓虱子定罪，不想因动作太快，把衣服触到身边的火炉，虱子和跳蚤即刻都被活活的烧死了。
从这个故事中，我们可以看出，比丘虽有禅定和神通，都能和虱子谈话定条约，教牠守法，但他不具般若智慧，不依般若波罗蜜多，心还有罣碍，有恐怖，不能远离颠倒梦想。所以，比丘在坐禅时，还有被触怒而要捉虱子定罪的烦恼。因而说只有高位以上的菩萨、佛才能得「究竟涅槃」，不达「究竟涅槃」就不能算是「自在解脱」。如此说来，若不悟性空般若智就不能得自在解脱了。
35.问：不从「无心」入门，学佛有益吗？
答：所谓「无心」即无第七末那识的染污心，与此相反，若是「有心」即有第七末那识的染污心。末那识译成中文叫「思量识」，思量即「思虑量度」的意思。中国人称此心为「染污心」。佛菩萨无此心，所以叫「无心」。「无心」即是佛心，佛心即是清净心。清净心才能不随境缘转。与此相反，凡夫具足染污心，具此心即常随境缘转，有句话叫「心随万境转」即是此意。
现在可以明白本题的一切答案了。若不明白再试问：没有主见的人学佛有益吗？没有主见的人「心随万境转」，不但学佛不能学到佛心，就是学世间的一切事都不能成就。
因何？没有恒心，没有坚定意志，心随境转做事半途而废。人家说什么，心就听别人的指使。如古人有一则寓言：
一对父子牵着马在路上走，路上的人说：
「好笨！一个人骑上去有多好！」
听了这话之后，儿子就让父亲骑上马，而自己便牵着马走。走了一段路，又有过路的人说：
「这儿子好可怜啰！」
听了这话之后，父亲又让儿子骑马，而自己牵着马走。走了不久，又有过路人说：
「好一个不孝子啰！」
俩人听了这话之后，为了不再受人责难，所以俩人共骑一马。走了不远，又有人指责说：
「这真是虐待马呀！」
俩人听了这话之后，觉得有理，于是都下马，又和原先一样牵着马走路。
这则寓言反映出没有主见的人愚蠢，愚蠢的人如何学佛呢？所以没有主见的人学佛，其心一直都是随着境转，转来转去都是在佛门之外，与佛无缘不能入门。所以《金刚经》说：「不应于色声香味触法生心，应无所住而生其心。」若将这段经文应用在这则寓言中，则是说听到声的当下，「不应于声生（染污）心，应无所住（执着）而生其（清净）心」。有心即指有染污心；无心即指无染污的清净心。心清净即真如起用不被外境转，原先父子牵着马走路就不被一句「好笨」而父亲上马，也不会被一句「儿子可怜」而父亲下马等展转转变动作。
世间上一切事物好与不好，得之与失等等都是二元对待的。路人所说所指责的都是一面之词，看不到事情的真面目。父、子、马三者一同步行，或父子俩一同骑马或父骑、子骑都非绝对是对是错，对与错都是人主观任意分别性质，看不到客观的真实性。比如
马生病了，父子应该与马一同步行。若马是健康的，俩人骑在马背上，马是可以承受得住的，又如何是「虐待」呢？或如儿子体弱而父健壮，父亲牵马儿子骑坐又那里是「不孝」呢？所以一切都是顺着当时的情况而定，不能随着音声而转。所以没有主见的人是无法入佛门的。
36.问：不杀贪、瞋、痴能得解脱吗？
答：提到「杀」字，佛教是戒杀的，但戒杀是指不能杀有生命的有情生物。说到这，上星期四（2000年五月四日）我在Salt Lake City有一信众问道：「我们每天在实验室里都是在杀生，这样有罪吗？来生受报吗？」
有罪无罪，受不受报，看当事人在杀生物时的心如何而决定。如果杀一只乃至十只甚致一百只就能研究出成果而救千千万万人的生命，那么，你杀那些小动物的生命还存在着价值，那些小生命因换取多数的大生命而得大福报往生。如此，做实验的人也无业罪果报之有；如果你在医学方面根本就没有成就的可能而在实验室杀了千千万万小生命，这些生命的牺牲不能换来宝贵价值，不能得福，罪归你身！
又有人问：「遇到有毒性的虫害，会危害到人的生命安全而杀之要不要紧？」
这个问题本身不是问题。有毒性的虫害会危害到人的生命安全，如果不去杀，那才是大问题。要紧的是人命而不是虫害。佛教是有生命之教才戒杀。生命不出一期，人命与虫命相比，人命要紧。佛教是有智慧之教，到这个时候，还怕杀虫而犯杀戒，眼睁睁地看着害虫毒死人类那才是犯大杀戒。佛指责这种人叫「愚痴」。
话归正题，在佛陀的教导中，贪、瞋、痴是毒害我们慧命的恶贼。有了贪、瞋、痴，我们不能得解脱。如
佛在世时，有一位摩伽天子，以偈问佛：
「杀何得安眠？杀何得喜乐？杀何等之人，佛陀所赞叹？」
佛言：
「若杀瞋恚者，安稳得睡眠；
若能杀瞋恚，令人得欢喜；
瞋恚毒之本，杀之我所叹；
彼杀瞋恚已，长夜无忧患。」
从以上佛之偈语中可以明白，若能将贪、瞋、痴杀除，我们才能得解脱，否则无不是罪无不是业。譬如有人想当医生，当医生的目的是赚大钱，没有想到是救人命，人命不值钱，金钱比命重，所以病人抬到面前，还先问「钱付清了没有？」「尚差一半，正在向朋友去借。」还说：「不行，等钱付清了再看。」当今，美国社会还少有如此，因为有保险的缘故。亚洲国家归到私体户医生即是先见钱后看病的多着是。那些人被金钱欲所系缚，不能得安稳睡眠，长夜忧患盗贼，何由得解脱呢？
37.问：不认识自己的心，学佛法有益吗？
答：学佛法的目的就是要认识自己的心。如果学佛法不能认识自己的心，对今生今世来说是无益的。因为佛法是以「心」为中心，佛法是解脱人类精神痛苦的方法。不懂佛法即不能解脱痛苦，要解脱痛苦，从哪里下手呢？就是从「心」下手。如禅宗有「道由心悟」的顿悟法门；净宗有「唯心净土」的念佛法门；密宗有「即身成佛」的三密瑜伽法门；律宗有「防非止恶」的制心法门；性宗有「中道空观」的中观法门；相宗有「万法唯识」的唯识法门；台宗有「一念三千」的止观法门；贤宗有「一真法界」的无碍法门。法门虽多，但无不是要人认识自己的心。各宗都有「即心是佛、即心即佛」的教义。有一佛偈说得好：
「佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头，人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。」
我们的心就像一座灵山塔，储藏着自性清净宝藏。我们众生无知，不知道打开自己本有的清净宝藏，却向外寻求，佛称此为「舍本逐末」。佛经中有个故事：有个主人的心向自己提出抗议说：「你每天一早起床，我就为你睁开眼睛，观看浮生百态；你想穿衣，我就为你穿衣避寒；你想漱洗，我就帮你洗刷沐浴。咱们的关系如唇齿一般密切，凡事你应该和我有个商量。但是你一旦要学道，却背着臭皮囊东奔西跑，忙碌着向外攀缘寻找，而不知道求于我。其实，你所要追求的道，并不在其他地方。道就在你自己的心啊！」
我们学佛的人有几个如六祖惠能大师那样利根，心不向外攀缘呢？若向外追求，所学佛法只不过种个菩提善根种子而已，不认识自己的心于今生无益。六祖要我们今生就能得益，今世就要认识自己的心，于是开顿悟法门。其《坛经》说的几段关于顿悟文句：
「前念迷性即是凡夫；后念悟得即是佛。
前念执着于六尘境相即是烦恼起；后念离于所执的六尘境相即是菩提现。」（般若品第二）
「不悟之时，即佛也是众生；一念悟时，虽众生也就是佛。」（般若品第二）
「自性若迷，则佛也即是众生；自性觉醒，则众生也即是佛。」（疑问品第三）
「前念不令妄想杂念生起当下即是真心；后念悟达真境不令断灭当下即是佛。
「能变成一切六尘境相的即是心；能远离一切六尘境相的即是本来清净佛。」（机缘品第七）
「自己的心性若悟，众生也就是佛；自己的心性若迷，佛也就是众生。
自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛就是众生。」（付嘱品第十）
38.问：不能认识自己的心，就等于舍弃自己，有何方法不让自己迷失呢？
答：这个问题古德禅师有个方法可以提供我们参考： 从前有一位瑞严师彦和尚为了不让自己迷失而采取一个方法。他每天一早起来一定喊自己：「主人！」然后回答：「是！」接着又自问：「你能牢记吗！」然后回答道：「是的！我已经牢牢记住了。」或者又自问道：「记住，不管什么时候都不要被人欺骗！」自己又答道：「是的。」
这种自问自答的方法，从表面上看起来很普通，但实际上很难做得到。只有坚定意志，埋头苦干的修行者才能办得到的事实。因为这种自问自答的方法就是意味着随时随地都在唤醒自己。自己的心清醒，才不会让自己迷失，自己随时清醒才叫「认识自己，了解自己」。如此才能依靠自己，如果不能认识自己，不能了解自己就等于舍弃了自己，既如此还有谁能让自己依靠呢？
39.问：不知悟后的这个人的境界如何？
答：这个悟后的境界是唯有悟者与悟者之间才能了知的事，换句话说「唯有佛与佛才能了知」，非我凡夫所能答此一问！不过现在我们可以同去问古德禅师。
「佛由什么构成的？」
禅师答道：「桶底穿了。」
要说是由什么构成的，即佛是由有形有色之物体构成，有形之物如何是佛？又悟后境界又如何能言诠，所以有人在禅定中见到些境界，就舍家出家为尼大有人在。而不知那些并非真实境界。真实境界不可言诠，所以禅师用「桶底穿了」来表佛境。「佛」就是「觉悟」的人。觉悟前与觉悟后，虽然同是一个人，但悟后的这个人对这个世界的看法不再是以前的那个世界。从前他会生气，因为有对立；从前有烦恼，因为有矛盾。悟后的这个人是新人的诞生，他对所有的对立与矛盾都统一起来。「悟」能影响一个人的整体生命。换句话说「悟」是生命的再造。这是修行者通过精神的亲身体验所产生的剧烈变化，这是达到彻底的觉悟境地，所以叫「桶底穿了」。从凡夫到佛地，若以「桶」来形容「穿」只有一念功夫。所以六祖说：「前念迷即凡夫，后念悟即佛」。
禅宗思想问答
