三论宗的观法

释界静（仁宽）着

 

　　佛为一大事因缘教化于世间。由于众生的根基不同，所以佛陀的教法也有多种，因此观法也有多种。但主要的精神，无不是令诸众生体悟诸法的实相。佛说：「生死根本，是众生妄执实有。」尤其是妄执实有的自我。所以佛陀每当说法，多开示我空。但是，一些劣根众生，不能了解这一点，妄执实有，并错误地认为实有是究竟义。如执有实我的外道；执诸法实有的毘昙；执空见为正理的成实；有所得见的大乘等等。这些学者堕于偏邪，失于正理。龙树菩萨见到这种情形，认为他们没有领悟到佛陀的本义，深感痛心。因为既失于正理，正观则不生，正观若不生，断常则不灭，断常若不灭，苦轮就常运了。于是，龙树菩萨发出怜悯众生的悲心，先分别说诸法，后说毕竟空义。他的空有无碍，以二谛阐明诸法空寂，建立起精严绵密的观法。

　　怎样叫作「观法」？观有了达义、观照义、观察义。明了诸法不常不断，不生不灭，名之为观。

　　观有两种：一是小乘的「生灭观」；二是大乘的「无生灭观」。

　　一、生灭观：即小乘学者，认为有惑可灭，有解可生；有圣可取，有凡可舍。所以也叫「生死取舍观」。这种观法自然受到龙树菩萨的斥责。《中论》说：「若求如来性，即是众生性，若求涅槃性，即是世间性。」因此经中说：「明与无明，愚者为二，智者了达，其性无二。若舍生死，别取涅槃，是为愚人，不离生死，若知生死与涅槃无有差别，方得涅槃。」一切实有的学者，见佛说断烦恼，灭生死，得涅槃，认为有三界可出，有涅槃可求。以为生死之外，有善的、乐的、常的涅槃。于是对性空学者所说的一切法空无自性感到疑惑。就问：若一切法皆空，那就是无生无灭，这还有什么烦恼可断？有什么生死可灭，而可称为涅槃呢？答：假使主张一切法实有不空，即法法皆有定性，法法本来如是，那就无所谓生，也无所谓灭了。无生无灭的诸法，试问还有什么可断呢？有什么可灭呢？假如不断集，不灭苦，有漏因果常在，那又称什么为寂灭的涅槃呢？要知道生死是无自性的，涅槃也是无自性的。在同一无自性的空相中，没有去来相，也没有由彼到此的动相，涅槃即世间的实际。无烦恼可断，无生死可灭。一切有为有漏法，无不是性空，无不是缘起的寂灭。本来如此，没有一法可断，如果有一法可断，就是断见，断见的人怎么能得涅槃呢？佛说：「涅槃不是断，也不是灭实有的生灭；也不是另得真常乐净的涅槃。」本性空寂灭，有什么可断？有什么可得？只是在见色、闻声，举心动念当中，不执受、不取着诸因缘法，现觉法性空寂，名之为涅槃。

　　在毕竟空寂中，有无俱泯，离一切戏论。不了解缘起无自性的人，以为实有烦恼可离可灭，所以见有见无。其实烦恼就是取着，不取着即离烦恼。如果念念心中，有个实性烦恼可断，那个烦恼是永远也断不了的。因为你念念心中有一个实性烦恼，而这个烦恼就在你心中打滚，甚致不停止地在想、在思，那个烦恼怎么断得了呢？要知道真正的断烦恼，是心行处灭，言语道断，有无俱泯，离一切戏论，不思善，不思恶才是真断烦恼。如《心经》说：「无智亦无得，以无所得故……得阿耨多罗三藐三菩提。」正知道至一切「无所得」，佛称之为涅槃。所以说：断除实有断除实无的非有，离有无二边，悟毕竟空名为涅槃。由此可知，涅槃是非有非无的，这怎么能说实有实无呢？不着生死的有，也不执涅槃的无，双遮有无，不着一切，这才是根本佛教开示涅槃的本意。

　　二、无生灭观：即龙树菩萨等大乘学者正观一切法无自性，诸法是在种种的因缘和合而如幻如化的缘生。一切法既是缘生，即无自性，所以它不是独立的，不是自在的，无有主宰的，而是念念迁变幻化的境相。如观镜中像，不能说是从玻璃生、或面生、光生、空间生，如果去寻求像的自性，谁也求不到、摸不住，而此像是一定要有玻璃的镜子和人的面容，在光线等各种条件和合下，才能有此假像显现。在像出现的时候，生也不见有一自性的像从那里来，灭也不见有一自性的像到那里去。所以说：「生无从来，灭无所去。」这就是无生灭观。

　　在这个镜中像的比喻里，启示人们在人无我及法无我中去观察、去探索。佛常说：人的身心要素是五蕴和合组成，生理的机构，血肉的躯体是色法；心理的活动，不外情绪的感受、想象的认识、意志的作用。这三个能知的东西是心识的作用。若将精神与物质作分别：色蕴是物质的，受、想、行、识四蕴是精神的。约能知与所知去分别：识蕴是能知的；色、受、想、行四蕴是所知的。

　　反观「自我」，身心中自我了不可得。除了五蕴，更没有我的体用，我不过是依五蕴和合而有的假我。这假我不可说它就是蕴，也不能说不是蕴，它是非即蕴、非离蕴的。如果去观察探求它的实体，一一蕴中了不可得。色法的迁流变化，在人的生理上非常显著；而心理的变化更快更大。认识、意识都是息息不停的变化。不但是所知的四蕴是生灭变化的，就是能知的心识，也是生灭变动的，就如我们观察反省认识时，心识已是客观化了，客观化的能知者，也就是所知者，它和另四蕴一样是生灭法。能知与所知有主观与客观的相待而存在；不离客观的主观，必因客观的变化而变化。在观察主观的认识时，立刻觉了此前念的主观已经过去；现在所觉了的，仅是一种意境和回忆中的东西一样。这即是与以上所比喻的镜中像一样了不可得，而人们却错误地认为依此五蕴和合的假我，为有一个实实在在的自我实性，去妄执外在的虚妄我所为我所有。这样执自我实性的就是──我见；外在虚幻事物，执为我所有的即是──我所见。我所见依我见而存在，这种我见、我所见都是由于不明了一切法的实相，不能悟解一切法都是虚妄，所以生起烦恼，由烦恼生业，由业生苦果。所以有情有生老病死的现象，流转于生死。若能如此正观我与我所了不可得，我法二执不起，通达一切法无我、我所的般若现前，名无我智。即指实相般若的现觉，得到这种无我智，悟解一切法无自性，名真空智，也名为胜义智，即第一义智。胜义无我智所体悟的即一切法的实相，一法如此，法法如此。此即是一切法的法性。

　　诸法「无生灭」这种大乘「空」的学说，应该随着《般若经》早就传入中国。但是，由于「老」「庄」玄学的影响，使当时学者不能正确理解《般若经》「空」的真正含义。接着有后秦时罗什法师将龙树、提婆二大士的《中论》、《百论》、《十二门论》翻译流通后，经过专研三论般若学的学者们加以组织整理，终于以一宗之姿态出现于中国。

　　《般若经》的理论强调宇宙万法当体性空，破除由于假名（概念）认识所执着的实在。而中、百、十二门论则更发扬性空无碍于缘起的中观思想。至此，由于般若三论的结合，形成三论宗的三种观法：一、名字观；二、义相观；三、心行观。

　　一、名字观：文字般若即是名字观。文字是表达、论述般若义理的一种工具，实相本来是离开文字的。就般若也好，实相也罢，这些都非言语文字所能到达，但是如不借以文字，就不能表诠诸法实相的道理。所以文字能表达般若妙法，又从文字可入般若大道。正如《维摩结经‧观众生品》说：

　　「言说文字皆解脱相，所以者何？解脱者，不内、不外，不在两间，文字亦不内、不外，不在两间。是故舍利佛！无离文字说解脱也！所以者何？一切诸法是解脱相。」（大14．548上）

　　由「言说文字皆解脱相」看，文字能表达般若妙法，文字原无性，本来空寂，所以名为「文字般若」。正观一切法唯有名字，知一切法当体即空，无有自性，这叫名字观。

　　宇宙万法，但有假有，没有实体。这一点，不要说小乘，就是科学与哲学发达的今天，大家都以为宇宙有成有坏，但始终脱离不了宇宙必有实体的这种妄执。

　　根据般若学对诸法的说明是「即缘起即性空」的。缘起如幻的有，要依性空才为有，因此，这个「有」并非实有；性空也不能离开缘起如幻的有才是空，所以这个「空」不是偏空。这样，有不碍空，空不碍有，空有是相即不离的。由于人们不了解这点，就在诸法上，不是偏于空（断灭空）；就是执于有（有实体）。

　　为此，三论诸大德建立名字观的道理，来观察宇宙诸法。就地球来说：地球是由因缘而有，其体本空而不实。因地球既然由因缘和合而有，那么，地球就没有自己的体性，完全属于众因缘所生。既然属于众因缘所生的地球，那么它应属于宛然有的假名而已，其性空寂，如幻如梦。换句话说：地球是从因缘生的，所以说地球是空，又因地球由因缘所生，所以又说它是有。实则并非空有，假名空有。因此，因缘所生的空有，实无定性，无定性的地球，说它有实体，都是一种妄执。

　　诸佛菩萨为了使人们解脱这一妄执，就依真俗二谛来谈空说有，这是一种方便施设，依缘起如幻的有上，分别诸法说种种名字，这是俗谛说。依俗谛使众生知道事物的种种名字，但有假名，无有真实性。知道事物是缘起而性空的真正道理，即得第一义谛。

　　二、义相观：实相般若即是义相观，义相是般若的理体，为每个众生本来所具有，若离一切虚妄的假相，即证般若实性，这叫实相般若。诸法性空，名为实相。实相之法，不生不灭，故名无相，实相无相，观此义理，即名义相观。又「义」是义理；「相」是相状；「观」是观察推测。也就是说：三论宗以般若、三论的义理来观察推测宇宙人生的相状的意思。

　　般若谈空；三论讲中。二者的结合，所得出的思想是「缘起性空」的中道义理。说明客观的一切事物是依因待缘而有的，但此有并非实有，它没有自性，当体即空。在主观对客观的认识时，对缘起所生的事相，必须以缘起性空的义理去正观它。比如「谷」是种子为因，水、土、阳光、空气、人工等为缘，而后生芽、出根、长苗、最后结谷。试问：种子在众缘还未具备以前，它已先有芽苗等吗？如果先有，那就不必要等待春天和水土空气阳光雨露等等缘，因就能生因。相反，因必须等待众缘和合才能生。因此，我们知道，谷子没有自体，如有自体，必能自生，不要待缘而生。由此推测，可以知道没有一法不从因缘和合而生。因缘所生的事物，包括心、佛、众生都是没有自体的，没有固定性、没有主宰性、没有去来相，无始无终。当「观」一切法非有非空，不常不断，不生不灭，不落二边，离言中道，离四句、绝百非即得般若智。

　　三、心行观：观照般若即是心行观，观照般若的「观」是般若的体，而「照」是般若的用。如《肇论新疏》卷二说：「观照般若，照理照事故。」（大45．213上）意思是观照实相之理的智慧，也即是般若的身体。以般若智照见五蕴皆空，专注一心，观达明了，所以叫心行观。

　　三论宗注重中道实相，以中道义，观照一切法无非中道，虚妄假有，又「中」是正确真实义，离颠倒戏论而不落二边。「观」的体是智慧，「观」的用是观察，即以智慧去观察一切法，因而名之为观。以「中道」观照一切法空性，现观如实知如实见这真实的空性法，所以叫「中观」。行之于心叫中观；说之于口叫中论。总括以上所说的观法义理，若能如理思维，正观了达，就是心行观。

　　三论宗是大乘教，所以它的观法，是属无生灭观，应是中道无生观。三论宗是即教为观的，离开教义，无别有观。教理义相是所观境。心行如理、作意思维，就是能观心。能观所观具足，方成为观。不是离开教理，而外，别有观法。三论宗观法之大意如此。